COSMOPOLIS

 

 

LA PROSPETTIVA DEL GOVERNO MONDIALE

 

 

MANUEL MARAGHELLI

PAOLO ROTILI

MARIADOMENICA MARICA CUGNIDORO

PAMELA DOMENGHETTI

VALENTINA MILLETTI

ALESSANDRA BAJEC

CARLO TIMIO

ALESSIA LUCENTINI

CHIARA MORICONI

 

 

 

 

 

CAPITOLO PRIMO

 

IL MODELLO COSMOPOLITICO DELLA SANTA ALLEANZA

 

Le Nazioni vincitrici dei conflitti si sono impegnate in ambiziosi progetti di pace: secondo Roling, la pace ha preso il posto dell’idea di cristianità. Dopo le grandi guerre, le potenze più forti, dopo aver ottenuto i risultati prefissati, desideravano una pace stabile e universale: per questo, per ben tre volte, hanno tentato di creare una organizzazione internazionale per eliminare l’anarchia e la guerra. Se sono tornate alla guerra è stato sempre per difendere la “stabilità economica” raggiunta: comunque sia le nazioni attive sono sempre state poche, mentre le altre hanno sempre subito passivamente.

 

LA SANTA ALLEANZA

Con Westfalia, dopo la guerra dei trenta anni, era nato il primo ordinamento internazionale moderno basato su stati indipendenti da Chiesa e Impero; Napoleone tentò di sostituire il pluralismo di stati con il suo impero universale e le monarchie reagirono con durezza. Sconfitto Napoleone, Austria,Russia, Inghilterra e Prussia diedero vita alla SANTA ALLEANZA (durata ventennale) per tutelare l’equilibrio. Si sarebbero riunite periodicamente e, in poco tempo, si aggiunsero tutti gli stati europei, accettando le decisioni già prese dai quattro (federazione con direttorio): fra le discussioni che portò avanti vi fu quella dell’abolizione degli schiavi. Le ragioni del fallimento furono le diatribe tra Inghilterra e Russia ma, soprattutto, gli scontri fra il legittimismo dinastico e l’impero del nazionalismo e liberalismo.

 

SOCIETA’ DELLE NAZIONI

La Società delle Nazioni (1920) fu il secondo grande tentativo di assicurare al mondo una pace stabile: fu voluto da Gran Bretagna, Francia, Italia e Giappone: era, però, una vera organizzazione internazionale con vari organi:

1)                ASSEMBLEA: ogni Stato aveva un voto e le decisioni di tipo politico, anche le controversie, erano prese all’unanimità. Nelle controversie le parti in causa non votavano.

2)              CONSIGLIO: era formato da membri permanenti e membri non permanenti: si votava all’ unanimità.

L’errore più grande è stato quello di utilizzare l’organizzazione solo come rigida garanzia dello status quo: per questo motivo contribuì a tener fuori USA e URSS e non raggiunse lo scopo di mantener disarmata la Germania. Inoltre il grande “scontro” tra Francia e Gran Bretagna bloccò gran parte dei lavori della Società delle Nazioni: si legittimò l’occupazione italiana di Corfù, l’occupazione della Manciuria, le violazioni tedesche di Versailles, ecc. Le uniche sanzioni contro l’ Italia restarono senza effetto. In pratica ebbe termine con lo scoppio della Seconda Guerra mondiale.

 

LE NAZIONI UNITE

Il 23 aprile 1945 gli stati si riunirono a San Francisco: i 50 Stati che ricevettero l’invito dai quattro (USA, Gran Bretagna, URSS, Cina) potevano votare gli articoli con la maggioranza dei 2/3, ma dovettero seguire le linee tracciate dai più grandi per non far fallire l’iniziativa. L’unica eccezione al monopolio delle grandi fu la tutela della legittima difesa, ma l’interpretazione della Carta non fu data alla Corte di Giustizia Internazionale. Le uniche analogie con la Società delle Nazioni sono gli organi abbastanza simili, mentre per il resto è “simile alla Santa Alleanza”: qui l’Assemblea Generale è priva di grandi poteri vincolanti, mentre ha solo il potere di raccomandazione. Il Consiglio delle Nazioni Unite ha, sulla carta, molti più poteri di quelli della Società delle Nazioni in quanto si voleva evitare un fallimento per scarsi poteri: non decide all’ unanimità, ma con una maggioranza qualificata e con diritto di veto. Per Morgenthau le Nazioni Unite sono un governo aristocratico che finge di essere aperto e democratico come quello della Società delle Nazioni.

 

STORIA DELLE NAZIONI UNITE

Nei primi anni ci fu un dominio degli USA che, per esempio, portò alla creazione di Israele, poi nel 1950 gli USA, approfittando della assenza dei delegati dell’URSS, decisero di intervenire in Corea a nome dell’ONU: a partire dai primi anni ’50 fino alla fine degli anni ’80 c’è stata una sorta di paralisi nelle Nazioni Unite per il contrasto fra le due superpotenze. USA e URSS hanno più volte violato i principi delle Nazioni Unite (per esempio Vietnam e Afghanistan) eppure si sono sempre tutelati con il diritto di veto. Nel 1986 gli USA furono condannati dal CIG per il sostegno ai Contras del Nicaragua, ma ignorarono la sentenza. Come sappiamo, gran parte del capitolo VII della Carta è rimasto inapplicato: per esempio la creazione di un esercito permanente. Quanto all’Assemblea Generale, secondo Zolo si è impegnata in una serie di dichiarazioni di principi prive di cogenza normativa. Le cause di inefficacia dei progetti di pace possono essere riscontrate nel fatto che gli stati forti svolgono una politica di potenza contraria ai principi dell’organizzazione, ma anche per le contese fra gli stati per le quali non era prevista la procedura  di soluzione pacifica. In pratica il MODELLO DELLA SANTA ALLEANZA si caratterizza:

1)                le nazioni che si trovano al vertice di questo modello regolano coattivamente le  controversie che riguardano gli altri paesi e contemporaneamente si sottraggono loro stessi al medesimo procedimento;

2)              il potere d’intervento è un monopolio delle grandi nazioni;

3)               la pace stabile coincide con il congelamento della mappa geopolitica;

4)              Si parla d’intervento in caso di controversia, ma nulla si dice per evitarla.

 

IL MODELLO E’ VALIDO MA COSTRUITO MALE
OPPURE NON E’ PROPRIO VALIDO?

 

CAPITOLO SECONDO

 

LA GUERRA DEL GOLFO

 

In URSS, a partire dal 1987, si afferma la “perestroika”, di cui sono attori principali Gorbaciov e Shevardnaze. La perestroika avvia una nuova politica diplomatica dell’URSS all’interno delle Nazioni Unite, fondata su nozioni come “interdipendenza globale” e “sistema di sicurezza complessivo”, attraverso l’organizzazione di una unità militare permanente alle dipendenze del Consiglio di Sicurezza. Si cerca così, caduti i contrasti tra USA e URSS, di proporre un rilancio delle effettive funzioni del Consiglio di Sicurezza, soprattutto come organo al servizio della pace: nel 1988 le Nazioni Unite vengono insignite del premio Nobel per la pace. La situazione però cominciò a cambiare con la “rivoluzione democratica” del 1989 che porta alla dissoluzione dell’URSS: gli USA e i loro alleati occidentali si rendono ben presto conto di aver vinto quella che potremmo chiamare la “terza guerra mondiale”, o meglio la quarta includendo le guerre napoleoniche, grazie alla loro superiorità economica. Essi, finita la guerra fredda, rilanciano una strategia di pace universale, senza però l’istituzione di una nuova organizzazione internazionale, ma attraverso la reinterpretazione del ruolo delle Nazioni Unite. In questa situazione gli USA emergono come unica superpotenza, quindi inevitabilmente il progetto di pace universale tenderà a coincidere con la tutela dei propri interessi vitali. La guerra del Golfo viene interpretata come una prima occasione per realizzare l’idea della “global security”: essa però si rivela ben presto di ardua realizzazione. Il 12 agosto 1990 l’Iraq invade il Kuwait: con la risoluzione n. 678 del 29 novembre il Consiglio di Sicurezza autorizza gli Stati Membri ad utilizzare tutti i mezzi necessari per restaurare la sovranità del Kuwait: il 17 gennaio si scatena così la “Tempesta del Deserto” che dura 42 giorni. Essa può essere definita come guerra del futuro per i seguenti motivi:

1)                efficacia della tecnologia delle armi;

2)              entità della devastazione ambientale;

3)               spettacolarità dell’informazione televisiva.

La guerra del Golfo è stata oggetto di giudizi divergenti: i più autorevoli pensatori occidentali come Habermans, Daherendof, Bobbio hanno sostenuto che la guerra era se non giuta, giustificata e una maggioranza dell’opinione pubblica occidentale ha considerato la guerra come necessaria. Zolo esamina la guerra dal punto di vista delle istituzioni internazionali, si chiede se esse abbiano operato correttamente, in particolar modo se le Nazioni Unite avevano il compito di autorizzare o invece evitare l’intervento armato come legittima difesa collettiva. Egli analizza in particolare modo la teoria del “pacifismo istituzionale” di Bobbio e quello del “global centralism” di Falk, i quali affermano entrambi la necessità di un’autorità sopranazionale dotata di efficaci poteri d’intervento, ma giungono a conclusioni diverse nei confronti della guerra del Golfo. Infatti per Bobbio il fatto che sia stata la prima guerra “legalmente autorizzata” da un’istituzione internazionale, rappresenta, nonostante tutto, “un passo avanti nel processo di formazione di un potere comune al di sopra degli stati”. Falk ha invece sostenuto che la guerra del Golfo ha segnato un tragico fallimento delle Nazioni Unite proprio per il fatto che hanno legalmente autorizzato e quindi legittimato la guerra. Lo schema del pacifismo cosmopolitico di Bobbio, partendo dalle teorie di Hobbes e Kant, presuppone 4 passaggi:

1)                I° pactum societatis (preliminare e negativo, di non aggressione);

2)              II° pactum societatis (positivo, con cui gli stati concordano regole comuni);

3)               pactum subjectionis (assoggettamento ad un potere comune);

4)              riconoscimento e protezione dei fondamentali diritti e libertà, per evitare un potere dispotico.

In questo quadro la guerra del Golfo è considerata da Bobbio una “guerra giusta” da un punto di vista giuridico, essendo autorizzata dalle Nazioni Unite, autorità sovraordinata agli stati: egli però non nega le sue perplessità sull’efficacia della guerra. Zolo in merito crede che non è poi così scontata l’evoluzione delle istituzioni internazionali verso un ordine internazionale stabile, pacifico e democratico: egli sostiene che la guerra del Golfo non può essere considerata un’iniziale adempimento di tale processo, ma come un tragico fallimento. Falk si impegna a delineare un ampio progetto globalista e pacifista: ha, a differenza di Bobbio, un approccio per quanto riguarda la formazione della nuova struttura costituzionale e democratica, più lockiano che hobbesiano. La base sociale di questa nuova struttura deve essere costituita dal complesso delle iniziative transnazionali spontanee, anzitutto quello ispirate al globalismo ecologista. Egli crede che le Nazioni Unite sono dotate di potenzialità praticamente illimitate, anche se incapaci di opporsi all’uso della forza da parte delle grandi potenze. La guerra del Golfo per Falk, da un verso ha mostrato le capacità delle Nazioni Unite di rispondere efficacemente all’aggressione in nome della sicurezza collettiva, dall’altro però hanno concesso un’autorizzazione ufficiale ad una guerra che non erano in grado di tenere sotto controllo, lasciando così agli USA il potere di condurre una guerra senza limiti. Secondo Zolo il global costituzionalismo è una dottrina più complessiva e sfumata del pacifismo cosmopolitico di Bobbio. Inoltre per Zolo la censura del Comportamento del Consiglio di Sicurezza e in particolar modo degli USA (in base al fatto che avrebbero violato la Carta), operato da Falk, non ha tuttavia intaccato la struttura di fondo delle Nazioni Unite, né il suo obiettivo di globalismo.

 

 

CAPITOLO TERZO

 

I VICOLI CIECHI DELL'ETICA INTERNAZIONALE

 

In questo capitolo Zolo fa una riflessione sul concetto di etica delle relazioni internazionali. Il punto di partenza di tale riflessione è costituito dallo studio del pacifismo etico. Il pacifismo etico si colloca accanto al pacifismo istituzionale, ma a differenza di questo che riguarda il problema della pace dal punto di vista delle istituzioni politiche tralasciando l’importanza degli aspetti antropologici dell’aggressività umana, il pacifismo etico parte proprio da questo presupposto: trae origine dalla cultura occidentale, dalla tradizione per cui l’alternativa tra la pace e la guerra dipende da scelte di carattere morale invece che da scelte politico istituzionali. Zolo riconosce due componenti del pacifismo etico:

1)                di tipo spiritualistico che si richiama ai principi evangelici del sermone della montagna

2)              che pone le sue radici nella prima e seconda scolastica cattolica.

Queste due componenti del pacifismo etico si differenziano profondamente sia dal punto di vista teorico che a quello pratico. Nel primo caso si tratta della tradizione della non violenza e delle varie forme del pacifismo militante. Questa tradizione ha trovato nel XX secolo l’espressione più compiuta e più alta nella “sayagraha” gandhiana. Nel secondo caso si tratta dell’etica della guerra e dei rapporti internazionali : da essa deriva un sistema dio regole sulla base delle quali vengono espresse valutazioni etiche dei componenti ritenuti rilevanti dal punto di vista della pace e della guerra. Questa corrente di pensiero si sviluppa poi come dottrina dello “justum bellum” entro l’ortodossia cattolica della scolastica ed influenza con Grozio la nascita del diritto internazionale moderno. Qui si pongono due interrogativi di Zolo: il pacifismo etico è in grado di indicare strategie operative che consentano l’espressione della conflittualità umana in forme diverse dalla guerra e dalla “diplomazia coercitiva”? Il punto di vista etico e l’idea dell’unità morale del genere umano offrono argomenti a favore delle teorie globaliste e cosmopolitiche?

Riguardo a tali interrogativi Zolo elabora alcune osservazioni prendendo in considerazione il pacifismo solo quale “resistenza umana”, sarebbe a dire il pacifismo praticato da Gandhi e Martin Luther King. Caratteristica principale di questa forma di pacifismo è quella di aver utilizzato una virtù morale, la mitezza, come strumento della rivoluzione politico sociale per costruire la pace, sostengono i fautori della non violenza, occorre puntare sulla qualità morale delle persone, indurle all’assenso, non puntare all’annientamento dell’avversario o alla sua umiliazione morale. Inoltre, secondo questa teoria, una comunità può essere stabilmente pacifica sia al proprio interno che verso l’esterno solo quando gli individui che la compongono siano convertiti nella pratica della non violenza e alle virtù ad essa associate (lealtà, umiltà, sincerità). La violenza produce altra violenza, la guerra altra guerra: ed è qui che si colloca la non violenza, quale forza in grado di spezzare questa catena autodistruttiva. Ma come agisce la forza della non violenza? Il non violento, attore di questa forza, accetta di subire la violenza puntando sull’effetto di conversione che la sofferenza sopportata con dignità produce in chi l’ha ingiustamente provocata: tale mitezza del non violento, dunque, avrebbe capacità di contagio spirituale. Sulla base di questa idea Gandhi esortava gli ebrei perseguitati dal nazismo ad accettare il martirio, confidando nel fatto che le loro sofferenze avrebbero” intenerito” il cuore  di Hitler: Ma quali sono le motivazioni antropologiche e psicologiche della violenza? La violenza ha profonde radici nella psicologia degli individui ed è proprio per questa radicalità ed universalità che essa è diffusa nel tessuto sociale ed estremamente pericolosa. Ma occorre considerare che anche per il pacifismo assoluto sono presenti dei limiti. Sarebbe a dire che il torto di Gandhi sta nell’avere invertito la relazione assiologia tra il fine e i mezzi dell’azione: cercare di realizzare senza spargimento di sangue il fine dell’indipendenza politica di popolo attraverso la conversione di milioni di persone alla non violenza è porsi un obbiettivo intermedio più alto e più difficile della meta finale. Il gandhismo fallisce tragicamente perché viene travolto dalla violenza che si scatena tra gli oppressi e che si abbatte sulla stessa persona del mahatma. Scomparso il profeta, le sue idee non esercitano alcuna influenza sulla costituzione politica del nuovo stato e vengono dimenticate. A Gandhi sfugge il radicamento biologico dell’aggressività nell’uomo; la violenza umana non può essere imbrigliata attraverso l’immediato contagio originato dalla testimonianza di un leader religioso. Altro grosso ostacolo che incontra il “contagio morale” del pacifismo assoluto sono le società moderne e le strutture della divisione del lavoro. Nelle società moderne, che si caratterizzano per l’essere differenziate ed eterogenee, il senso di un’esperienza vissuta all’interno di un determinato ambito è difficilmente traducibile all’interno di un altro ambito. Dunque l’aspet­tativa della “transitività sociale” e del “pacifismo contagioso” è un’assunzione che può avere di mira una società statica, la società arcaica.

A questo punto Zolo descrive le caratteristiche dell’etica delle relazioni internazionali per distinguerla dal pacifismo assoluto:l’etica internazionale non si impegna nella formulazione di precetti o principi deontologici come invece fa il pacifismo assoluto che si rivolge alla coscienza morale dei soggetti vietando comportamenti specifici(come il divieto categorico di esercitare violenza o uccidere), ma fa riferimento ai principi morali comunemente accettati o, come sostiene Michael Walzer, “universalmente riconosciuti”, ma evita di enunciarli. I teorici dell’etica internazionale non esitano ad ammettere che nell’ambito internazionale dove i soggetti del discorso morale sono gli stati e solo marginalmente gli individui, i principi morali devono essere contemperati con la considerazione delle circostanze ed il calcolo dei risultati. Joseph Nye, movendo da tale presupposto, propone uno schema tridimensionale quale sintesi normativa di intenzioni, mezzi e conseguenze. La prova della efficacia della sua etica tridimensionale è data dalle azioni militari degli USA che, secondo Nye, sono sempre state moralmente ineccepibili perché dirette a restaurare l’ordine democratico ed a garantire l’autonomia dei paesi attaccati.

Secondo quanto sostiene Zolo è da mettersi in dubbio l’esistenza di una morale comune universalmente accettata nelle società occidentali che potrebbe essere applicata ai rapporti tra gli stati. La complessità delle società moderne è il motivo per cui i codici morali tradizionali hanno cessato di valere. Il politeismo morale è causato dalla privatizzazione delle credenze morali e questo determina che ogni etica pubblica sia una sorta di sopravvivenza dei vecchi meccanismi di ordine sociale. A questo punto Zolo si pone il problema di identificare i soggetti dell’ordina­mento morale internazionale. Le opinioni a proposito sono disparate e controverse, ma le opzioni ritenute fondamentali da Zolo sono due: opzione statista e opzione cosmopolita. Secondo la prima sono gli stati i titolari dei diritti e dei doveri morali nell’ambito delle relazioni internazionali, sono considerati una sorta di leviatani etici che assommano in se stessi le pretese morali dei cittadini. La seconda, all’opposto, attribuisce esclusivamente agli individui il titolo di soggetti originari dell’ordinamento etico universale. L’etica cosmopolitica trascende il particolarismo politico e territoriale degli stati nazionali; essi sono considerati destinatari di doveri, non titolari di diritti. L dovere fondamentale degli stati è quello di trattare in modo eguale tutti gli uomini prescindendo dalle differenze di razza, sesso, cultura e anche dalla loro cittadinanza o appartenenza nazionale. I teorici della moralità degli stati sostengono l’uso morale della forza da parte degli stati. In particolare Spencer avanza una teoria, un obbligo morale di assistenza che avrebbero i paesi ricchi nei confronti di quelli poveri. Ciò consiste nel fatto che i paesi ricchi debbano ridurre il livello di benessere dei propri cittadini per aiutare i cittadini degli stati più poveri. Ma questa teoria è confutata da Zolo perché lo stato moderno non è in grado di operare imparzialmente secondo i canoni di un’etica universalistica, il sistema politico statale è imparziale e per sua natura portato ad assicurare soltanto la protezione dei propri membri. Infatti la stessa tutela dei diritti di libertà, delle regole di mercato e della proprietà privata all’interno dei paesi liberal-democratici, sarebbe impossibile senza la possibilità per lo stato di adottare decisioni arbitrarie dal punto di vista etico.

Zolo ritiene che quando si tenta di risalire a valutazioni del caso specifico per la formulazione di una massima generale ci si trova di fronte ad ambiguità normativa e a questo proposito cita le massime dell’etica nucleare formulate da Joseph Nye, il quale suggerisce all’amministra­zio­ne americana le seguenti cose:

1)                la deterrenza nucleare apprestata dagli USA è moralmente giustificabile dal loro diritto di autodifesa;

2)              armi nucleari non devono essere trattate come armi convenzionali;

3)               bisogna evitare le guerre nucleari;

4)              bisogna ridurre le armi nucleari.

Zolo ritiene che queste massime assai generiche diano implicita legittimazione dell’uccisio­ne volontaria di persone innocenti.

“Quando si è innocenti chi lo stabilisce?”

A proposito di imperativi morali, S. Brown è del parere che si debba misurare il grado di immoralità di un’azione politica internazionale dal numero delle persone che sono state uccise per tale azione. Secondo Zolo, Brown non vieta l’omicidio di individui, ma si limita a condannare l’uccisione internazionale. ”Come si concilia con il bombardamento di città abitate da civili?” Ciò che sorprende Walzer muove dalla necessità dichiarata per cui come lui è un cittadino americano di religione ebraica, di giustificare moralmente come legittima difesa preventiva l’aggressione di Israele contro Egitto, Siria, Giordania con cui nel 1967 ebbe inizio la guerra dei 6 giorni e l’occupazione di ampi territori palestinesi. Inoltre Walzer di fronte al pericolo inusuale e orrendo non c’è nessun limite di carattere etico che debba essere rispettato da chi è minacciato.”Quando si può dire che il pericolo è inusuale e orrendo?” NON C’E’ UN SUPERPARTES.

Walzer definisce il nazismo come una minaccia radicale ai valori umani e perciò fu necessario ricorrere a misure che le regole della guerra giusta vietano. Perciò furono leciti i bombardamenti terroristici decisi dal governo britannico contro la popolazione civile tedesca che causarono 300000 morti, mentre furono moralmente ingiustificati i bombardamenti atomici di Hiroshima e Nagasaki, perché non sussistevano le condizioni di un’emergenza suprema. Inoltre Walzer si pronuncia fermamente per la moralità dell’intervento degli USA nella guerra del Golfo e per l’immoralità del nemico Saddam Hussein. Walzer, richiamandosi alla dottrina cristiano medievale, sostiene che in presenza di un conflitto armato possono esserci ragioni morali che giustificano la guerra condotta da uno dei due contendenti, cioè la parte ispirata dalla moralità universale condurrebbe ad una guerra giusta, l’altra non ispirata da un’etica superiore condurrebbe ad una guerra ingiusta: Walzer fonda tutto questo sull’ipotesi che la sovranità territoriale fosse un assoluto morale.”Cosa dire allora dei territori conquistati da Israele attraverso le guerre?”

Per quanto riguarda le critiche realistiche, Zolo fa riferimenti a Weber: Weber sottolinea che alle radici della violenza politica e della guerra ci sia sempre un’incompatibilità fra universi simbolici, concezioni morali, sistemi di valori diversi e che i pregiudizi provocano aspettative di sicurezza al proprio interno. Zolo è dell’opinione che il realismo politico possa affermare che la guerra moderna sia un fenomeno moralmente intrattabile, perché la sua potenzialità distruttiva non sopporta limiti e non rispetta proporzioni. Quindi la guerra può essere giudicata esclusivamente in base ai criteri di prudenza e responsabilità politica: la prudenza include le conseguenze dirette come le sofferenze, distruzioni che la guerra comporta per un gruppo sociale, economico, ecologico. La responsabilità politica verso il proprio popolo si sostanzia del fatto che il ricorso alla violenza è sempre rischioso, tanto più oggi in un mondo nucleare: infatti, secondo me, parlare di guerra giusta è proprio grave, è da stupidi distinguere tra guerre giuste e non: bisogna solo evitarle!

Zolo conclude che il contributo della tradizione del pacifismo etico può offrire all’elaborazione di una filosofia politica del paese-keeping è rilevante; la strategia della non violenza può suggerire alternative concrete per la difesa e la politica estera. Il contributo dell’etica conseguenzialistica e della dottrina Justum Bellum non va al di là di argomentazioni casualistiche circa divieti e obblighi morali: si può, dunque, ritenere che l’etica internazionale, nonostante le sue aspirazioni universalistiche, non offra argomenti a favore della prospettiva globalistica e cosmopolitica del Governo mondiale.

 

 

CAPITOLO QUARTO

 

CIVITAS MAXIMA E DIRITTO COSMOPOLITICO

 

In questo capitolo il problema che verrà impostato sarà la distinzione tra due modelli normativi che riescono a convivere all’interno dell’ordinamento giuridico internazionale. Essi sono:

1)                il modello di Westfalia;

2)              il modello della Carta delle Nazioni Unite.

Per modello di Westfalia Cassese e Falk intendono l’assetto originario dell’ordinamento giuridico internazionale presente in Europa dopo la conclusione della Guerra dei Trenta Anni. I suoi contenuti principali sono:

a)     gli Stati come soggetti fondamentali;

b)    non esiste un legislatore internazionale che possa porre norme che valgono automaticamente erga omnes: quest’autorità spetta all’autorità sovrana degli Stati;

c)     l’ordinamento giuridico internazionale è costituito quasi esclusivamente da norma primaria, mentre mancano le norme secondarie o di organizzazione. In altre non è prevista alcuna giurisdizione obbligatoria che abbia il potere di accertare la violazione del diritto internazionale. L’accertamento dell’attivazione delle norme è affidato ad apparati interni all’ordinamento statale.

A)   La sovranità degli Stati e la loro eguaglianza giuridica sono principi assoluti e incondizionati.

B)    Ogni stato può ricorrere alla guerra o ad analoghe misure coercitive per attuare i propri diritti o per proteggere i propri interessi.

Il modello che si è prodotto sulla base del disegno della Carta delle Nazioni Unite presenta, sempre per Cassese e Falk, i seguenti aspetti:

a)     i soggetti internazionali non sono soltanto gli stati, ma anche le organizzazioni internazionali;

b)    si sono affermati dei principi generali ritenuti vincolanti per tutti gli stati e che prevalgono come jus cogens sui trattati e sulla norma consuetudinaria;

c)     viene demolito il mito della uguaglianza giuridica degli stati e viene dato rilievo giuridico alle differenze in potenza e ricchezza;

d)     viene limitato il diritto a ricorrere alla guerra solo per legittima difesa. L’uso della forza sanzionatoria è stato affidato al Consiglio di Sicurezza delle N.U.

Comunque il cosmopolitismo giuridico congiunge quattro tesi normative: nella prima c’è il prevalere del diritto internazionale e la riduzione della sovranità degli stati. La seconda prevede il centralismo giurisdizionale mediante lo sviluppo di apparati centralizzati per l’applicazione coercitiva del diritto. Nella terza il centralismo giuridico conta su uno sviluppo di un diritto internazionale come jus contra bellum. La quarta e ultima tesi comprende il globalismo costituzionale, cioè si tenta di tutelare i diritti e le libertà dell’ uomo.

Per Falk e Cassese la prospettiva normativa della Carta fonda un vero e proprio diritto cosmopolitico e rinviano implicitamente alla teoria kelseniana del primato del diritto internazionale, visto come ordinamento giuridico originario, esclusivo e universale. Kelsen tentò di costruire una teoria giuridica monastica, postulando l’esistenza del diritto internazionale come ordinamento giuridico unitario che include tutti gli altri ordinamenti ed è ad essi gerarchicamente sovraordinato. Quindi vede il diritto interno degli stati come un ordinamento parziale rispetto all’universalità dell’ordinamento internazionale. Per Kelsen l’essenza stessa dell’ordinamento internazionale è l’idea di una comunità di stati forniti di uguali diritti nonostante l’effettiva diversità di estensione territoriale, di popolazione e di potere. Kelsen formalizza il paradigma moderno di una società internazionale di stati sovrani: stati concepiti come soggetti giuridici indipendenti gli uni dagli altri, ma tutti sulla stesso tempo a rispettare il diritto della “universalis societas gentium”. Kelsen inoltre ripropone l’idea dell’unità del genere umano come civitas maxima avanzata da Christian Wolff, cioè un ordinamento giuridico superiore in misura uguale agli stati particolari. Per cui quando l’unico ordinamento sovrano dello stato mondiale avrà assorbito tutti gli altri ordinamenti il diritto sarà divenuto organizzazione mondiale. Quindi il diritto internazionale e la rimozione della prerogativa sovrana degli stati  sono indissociabili dall’idea dell’uguaglianza giuridica degli stati come soggetti del diritto internazionale. Questo deve valere almeno sino al momento in cui gli stati saranno scomparsi interamente assorbiti dall’ordina­mento globale della civitas maxima. A questo punto si può o rifiutare ogni considerazione giuridica dei rapporti internazionali e la prospettiva del cosmopolitismo giuridico, oppure si aderisce a questa prospettiva e in questo caso sembra difficile poter evitare una collisione con la logica normativa che sta alla base dell’ ordinamento delle N.U. È un ordinamento che trova il suo fondamento nel criterio di disuguaglianza formale che attribuisce un privilegio ad alcuni suoi membri. Infatti l’art. 23 accorda un vero e proprio privilegio che dipende dall’esito della seconda guerra mondiale. L’attribuzione di questo privilegio si giustifica in base ad un puro e semplice vincolo patrizio: l’accettazione della Carta delle N.U. come “dictat”  imposto dalle grandi potenze agli stati a conclusione della conferenza di San Francisco. Il modello delle N.U. è visto come un nostrum normativo perché vìola il principio dell’unicità del soggetto di diritto: indica quindi una norma fondamentale su cui fonda l’obbligatorietà delle sue decisioni. Cassese riconosce che per la prima volta alla forza del diritto si sovrappone il diritto della forza.

È possibile superare il pessimismo circa la capacità del diritto di opporsi alla guerra o almeno di limitarne gli effetti distruttivi? E’ possibile ritenere che il diritto sia lo strumento efficace per garantire la pace o addirittura che sia il solo strumento in grado di garantire stabilmente e universalmente?  “Peace through law” è uno scritto di Kelsen nel quale ha disegnato una strategia giuridica di perseguimento della pace. Kelsen pensava che la situazione del secondo dopoguerra, caratterizzato dalla presenza di 3 o 4 superpotenze, le quali non avanzavano eccessive pretese territoriali, avrebbe favorito l’accordo tra esse, sarebbe stato possibile realizzare l’idea di una pace internazionale tramite la legge internazionale. Il diritto bellico è il settore meno dotato di affettività anche se si sono avuti degli sviluppi significativi sia sul piano teorico che su quello della produzione normativa. Sul piano teorico si è avuto il superamento della dottrina medioevale del justum bellum, e la concentrazione di sforzi normativi in termini di jus in bello. Si tratta di un fenomeno accompagnato alla nascita e allo sviluppo del diritto internazionale moderno. Questo processo di emersione del diritto bellico europeo ha consentito una estesa produzione di diritto orientato a scoraggiare il ricorso alla violenza militare, prescindendo dalle sue cause e ad attenuare gli aspetti più distruttivi della guerra. Con queste premesse, a partire dalla seconda metà dell’800 il diritto bellico si è costituito attraverso una lunga serie di conferenze, convenzioni e trattati unilaterali come il Protocollo di Ginevra del 1924, il Patto Briand-Kellog del 1928 e le Convenzioni di Ginevra dal 1949 fino ad oggi. Si tenta di fissare regole per prevenire le guerre, senza però vietarla o cercare di abolirla: a queste condizioni la guerra è un’opzione legittima a disposizione di tutti. Si è inoltre cercato di fare degli accordi multilaterali per il commercio e la produzione di armi da guerra, si è tentato di  “umanizzare” la guerra vietando o restringendo l’uso delle armi chimiche, batteriologice, mine antiuomo,ecc..  Sono anche stati istituiti dei tribunali per giudicare i crimini di guerra come quelli di Norimberga, Tokio, quello per i crimini in ex Jugoslavia, ecc. Comunque le potenze militari più importanti non hanno mai accettato restrizioni generali così in tema di limitazione giuridica della condotta delle attività belliche, il sistema normativo internazionale è caratterizzato da lacune. Infatti, non solo non è stato mai vietato il lancio di bombe dagli aerei, ma non è stato mai sancito un divieto formale dell’uso delle armi atomiche e nucleari. Inoltre i paesi industrializzati sono sempre in grado di produrre nuove e più sofisticate che non ricadono sotto i divieti specifici delle normative esistenti. Un netto cambiamento si è avuto con la Carta delle N.U. che si è impegnata ad elaborare un meccanismo di concentrazione del potere militare nelle mani del Consiglio di Sicurezza, operante come garante di una pace stabile e universale. Si è imboccata la strada dello jus contra bellum: la Carta vieta agli stati l’uso della forza e limita drasticamente anche il diritto di difesa di uno stato militarmente attaccato poiché gli accorda solo la facoltà di resistere provvisoriamente in attesa dell’intervento del Consiglio di Sicurezza. Ciò che si può osservare è che l’insieme di queste proposte è caratterizzata dalla supposizione che sia possibile abolire la guerra affidandosi essenzialmente a strumenti normativi. Lo sbaglio che viene commesso è che la guerra condotta in nome di un supremo organismo internazionale tende ad assumere inevitabilmente le caratteristiche di una guerra legale o legittima, ma anche di una guerra giusta: paradossalmente il passaggio dal sistema di Westfalia a quella della Carta delle N.U. rischia di reintrodurre l’arcaica nozione di justum bellum.

Soltanto un’istituzione esemplare sul modello delle N.U. può assicurare un’effettiva protezione dei diritti dell’uomo. Una tesi così necessita però di qualche assunzione: la dottrina dei diritti dell’uomo deve essere argomentabile e quindi universale, i diritti dell’uomo devono essere diritti in senso pieno, definibili e delimitabili, inoltre la tutela dei diritti dell’uomo non può essere adeguatamente garantita dagli stati nazionali, anche dai più liberali e democratici. Bobbio ha scritto riguardo a ciò:” si potrà parlare di tutela internazionale dei diritti umani solo quando una giurisdizione internazionale riuscirà ad imporsi alle giurisdizioni nazionali.” Si potrebbe dire quindi che la dottrina dei diritti dell’uomo presenta un’inclinazione cosmopolitica, poiché attribuisce la natura dei soggetti dell’ordinamento internazionale non solo agli stati, ma anche agli individui. Questa dottrina tende a costruire la prospettiva di una cittadinanza cosmopolitia, un ordinamento giuridico senza frontiera. Quindi si rinvia all’idea etica di una comunità universale, di una civitas maxima di cui tutti gli uomini sono membri. La tutela dei diritti fondamentali non può essere che affidata alla giurisdizione garantista di uno stato di diritto planetario, di una cosmopolis di diritto. È difficile cercare di percepire l’urgenza e la gravità di problema ai quali questa dottrina cerca di dare una risposta. Oltre 2 miliardi di persone oggi soffrono per la mancanza o la violazione di diritti fondamentali normalmente riconosciuti da uno stato di diritto occidentale. Kelsen per primo sostenne che la Dichiarazione del 1948, così come è stata formulata, è ben lungi dal possedere i requisiti di una disciplina giuridicamente vincolante. Ciò non soltanto per la nota carenza di poteri legislativi dell’organo che l’ha approvata (Assemblea Generale delle N.U.), ma anche per la formulazione non imperativa del testo e per l’assenza di norme secondarie che consentano a una corte internazionale di sanzionare le violazioni dei diritti violati.